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CUANDO ACHANCHO SE QUIZO ADUEÑAR DE LA AMAZONIA

Me voy a cantar con ellos
hasta que el alba rocíe el campo de aroma pura
sencillos como la lluvia, profundos como la paz
(No conozco el autor)

A MANERA DE INTRODUCCION
Que sabios fueron los Incas al llamar a el mes de Junio con el nombre de “HUACAY CUSQUI QUILLA” mes de llorar o mes cuando llora el Cusco, es cierto, este mes de Junio el Perú llora, el frío arrasa el sur, ya casi bordeamos el numero de 200 niños muertos con una enfermedad llamada oficialmente “friaje”, yo lo llamaría “indolencia oficial”.Mueren tambien los animales por falta de cobija y forraje. Esta es la leyenda del Noble “Oje”, la bella ”Aguaje” en su combate con Achancho

Lo dedico a: Santiago. Fuerza “Haraqchama”, (hierva medicinal de los indios y veneno para ratas)
EL ARBOL y su SIGNIFICADO
Los indios de las diversas culturas de America, tenían y tienen al árbol como eje principal de su cosmovisión, “Tenía (al árbol) como sus oratorios particulares donde acudían en sus mayores aflicciones, sus sonidos provocados por el viento era señal inequívoca de la presencia de los espíritus que convocaban” (1).

Por su parte el Popol Vuh (textos sagrados de los Quiches-Etnia Centroamericana- ), indica que el Tohil y el Avilx, “estaban en la espesura entre las piedras allá en el bosque”. No solo el bosque o el monte, sino el árbol mismo puede ser la habitación de los dioses o espíritus, solo hay que recordar a Xtabai.

El árbol se encuentra en el eje ritual de todos los indígenas de America, sin excluir a las tribus autóctonas de la selva del Perú, “….del corazón de sus árboles hacían su leña para el fuego sagrado, de sus resinas obtenían sus medicinas y sus bebidas rituales salía de las cortezas, de su madera fabricaban sus armas de defensa y de caza”(2). En la selva del Perú, los árboles o Mallki desempeñan un papel religioso muy importante. Para los indígenas, los árboles son seres vivos, enraízan la tierra, crecen sin moverse de su sitio y sirven al hombre otorgándole sustento, herramienta de trabajo, vivienda, vestido, salud y comunicación con sus dioses. Nacidos de la madre tierra, alimentados por el agua, iluminados por el sol, los árboles – así como todo reino vegetal- son en la cosmovisión indígena seres vivos, compañeros que contribuyen esencialmente a la vida humana.
Lo que a continuación sigue es una leyenda sobre la pelea que ocurrió en la selva del Perú, entre Achancho y los defensores del Oje y el Aguaje.
La Leyenda.

“Viejas leyendas de la Amazonía cuenta que sus habitantes estaban muy alegres y vivían en libertad, paz y armonía. No había un día que todo se desarrollara en fiesta. Esto fue observado desde el cielo por ACHANCHU, ser mitológico de la cultura pre hispanica del Perú, que representa la maldad y la envidia. Achanchu, decide visitar y ver de cerca la alegría de los habitantes de la amazonía, no comprendía porque ellos estaban alegres y el no. Para pasar desapercibido se interna en la selva camuflándose como un AÑAS, especie de zorrino mal oliente de color negro, con una banda blanca en la región dorsal, pero era el caso que este ser lleno de maldad era extremadamente gordo y desplazarse por la selva le era difícil, las ramas de los árboles raian su preciada banda y con el fin de protegerla lo traslada a la zona pectoral y así se desplazaba por la selva de la amazonía peruana acompañado por sus AKATANGAS (especie de escarabajos peloteros-los que empujan el estiércol), Descubre con gran asombro que todos los indígenas vivían muy contentos y alegres, poseían una riqueza inigualable, bailaban alrededor del OQE ( árbol de la vida- hoy llamado OJE) y dormían placidamente en el ANPHI (regazo materno de la mamapacha-madre tierra-)

Achanchu, se presenta ante los Apus (autoridades) de lo indígenas y les dice que el como “Dios”, que desde ahora sus tierras no les pertenece y que ha decidido trasladar su reino de maldad a los dominios del árbol de la vida. Los indígenas lo escuchan y se retiran preocupados a conversar entre ellos y deciden no abandonar al OJE ni al AGUAJE,

El OQE u OJE es un árbol de 25 mts de altura aproximadamente, tronco recto y abundante látex de color blanco-lechoso. Sus hojas son enteras y tienen estipulas terminales. Posee flores bisexuales y un fruto globoso de unos 2 a 3 cm de diámetro con semillas pequeñas y abundantes. El látex blanquecino que produce la corteza del ojé tiene múltiples propiedades: se le utiliza como purgante, antihelmíntico, antirreumático, hematopoyético, depurativo de la sangre y para el dolor de muelas, picadura de hormiga, mordedura de serpiente y contra la temible” uta” (enfermedad de la selva). Las hojas de esta especie se utilizan como antieméticas, antipiréticas, febrífugas y antianémicas. Los frutos son un buen mnemónico, es decir, estimulan la memoria.

¿Cómo vamos a dejar en manos del AQOY APUSONJO CHIKULLA (ruin, miserable, hablador y vanidoso) Achancho a nuestro querido OJE? Una comitiva de Apus, le manifiestan su negativa y esto encoleriza al vanidoso miserable y manda a ASHKO (perro flaco) para que los convenza de que acaten su orden. Al no poder persuadirlos, ashko pide ayuda a CHAMPULLA (comadreja hembra que se alimenta de la sangre de las aves y el cuy), y esta utiliza a los CHIRIRINKAS (moscas verdes que viven en los cuerpos de los muertos) que los desaloje de la amazonía a todos los indígenas. Los hombres de la selva se organizan y convocan a sus hermanos, los CHAJUS (comején, hormigas guerreras) que combatan a los invasores y se entabla la mas fiera batalla en defensa del árbol de la vida, el noble OJE, y la hermosa AGUAJE, hay muchos muertos de ambos bandos y el ACHANCHU, con temor se refugia en su trono fétido donde habla y habla. En la amazonía solo queda el canto lastimero de AYAMAMAY (ave nocturna que representa al alma perdida,)

Los YAWARUNAS (hombres de sangre), son encomendados por su Apu para que se internen en la selva y brinden protección a la hermosa “AGUAJE”, que los akatangas no pongan su mano sobre ella, esa es la orden. .El aguaje es una palmera considerada como el árbol madre (femenino) de la selva ya que esta les entrega alimento, medicina y madera para sus casas. Su pulpa presenta elevados tenores de pro vitamina “A”, lo cual son muy importantes en la alimentación humana; su mesocorpo entrega vitamina “A”, lo suficiente para eliminar hipovitaminosis, principal afección de los niños desnutridos de la selva”.

Ante tanta resistencia y la sangre derramada en suelo selvático, el ruin Achancho acompañado de toda su corte se retira. Ashko, se pierde en la espesura de la selva y todas las noches se escucha su ladrido lastimero, esta llorando su maldad.

Mi abuelo Gumercindo Zevallos, me contaba que cuando el indio tiene una gran pena y desea contarle a su alma, este, abraza un árbol y le cuenta su tristeza, decía el, (mi abuelo), que el árbol o Mallki escucha y comprende su aflicción del indio.

Cuidemos al noble OJE y la bella AGUAJE,

Autor: Rodolfo “ Locrito”TAFUR Zevallos
Bibliografía y textos de Investigación
(1) Jimenez Francisco : “Historia de la Providencia de San Francisco de Chiapas” Vol I, pag 87
(2) Mozanbite, Miguel “Hombres de la Selva” Lecturas de la amazonía BDL 1970

Domingo 20 de diciembre de 2009, muy de mañana, casi mecánicamente hago uso de mi costumbre cotidiana, sintonizo Radio Programas del Perú; deseaba encontrar a José María “Chema” Salcedo analizando los acontecimientos de mi país, pero la voz que se escuchaba por los parlantes de mi vieja radio era la de Mario VARGAS Llosa, afamado novelista peruano quien nos relataba una de sus “Novelas favoritas” (excelente programa, se los recomiendo), y comentaba: “Historia de dos ciudades” de Charles Dickens.

Café al estilo huanuqueño (un trozo de queso sumergido en la taza) como desayuno y una porción de asado listo para ingresar al pan, la salsa, Ketchup, Al tomar el frasco de esa salsa roja, mi mente viajo a mi etapa juvenil y recordé una receta de Dickens en su obra “Barnaby Rudge” : Chuletas de Cordero acompañado con abundante Ketchup.

La pregunta surgió en mi mente: ¿donde nace esta salsa?: He aquí su historia

En cuestiones de cocina, los peruanos y los chinos son dos países muy importantes, En la legendaria China, en la provincia de Xiamen existe un dialecto llamado “AMOY”, este define a una salsa picante a base de pescado, ajo, sal, vinagre de soja, pimienta y otras especias orientales, que sirve para untar las carnes ya sea de pescado o de res con el fin de que esta (la carne) no se malogre, la salsa tenia el nombre de “KETSIAP”. El Ketsiap, también era utilizado por los marineros ingleses para combatir el temido “escorbuto”, cada marinero lo preparaba con lo que tenia y es asi que en 1690 se podía encontrar salsas Ketsiap con: anchoas en salazón, cebollitas, vinagre, vino blanco, clavos, jengibre, cáscara de nuez moscada, pimienta, piel de limón y el peruanísimo TOMATE . Esta receta era muy similar a la antiquísima salsa mediterránea “Garum”.

Otros estudiosos manifiestan que fueron los Mayas quienes dieron el primer paso para llegar al hoy Ketchup, los antiguos mexicanos tenían al Ketchap, palabra maya que significa mezcla acida, se desconoce sus ingredientes. Esta ultima hipótesis no es muy aceptado por los investigadores.

En 1580, los italianos llamaban al tomate “Manzana de Amor”, de igual forma lo llamaban los franceses. En 1804, James Mease escritor norteamericano presenta su novela “Love apples made a fine catsup”. Mease describía una antigua salsa a las que se sumaron los tomates que en esa época se llamaban “Love Apples”. En 1817, el Dr J. Kitcher, publica una receta a base de esta hoy conocidísima salsa a la que le llamo “Tomata catsup”.

El hoy Ketchup es tal vez una de las primeras funciones de nuestra cocina, entre China y Perú y que ha ingresado a todas las cocinas del mundo, como así también a todos los hogares del orbe.

Autor: Rodolfo “Locrito” Tafur Zevallos.

(*) MES DE ENERO: A PROPOSITO DE LO SUCEDIDO EN EL CUZCO, LA HISTORIA, LA GASTRONOMIA

“Tuviste un pasado y no lo recuerdas.
Trata de identificarlo en el poco tiempo que te queda,
sino no tendrás futuro”
Carlos Fuentes
(Historiador y novelista mexicano)

INTRODUCCION
Según nuestro cronista Felipe Huaman Poma de Ayala, el mes de ENERO, tenia como nombre Qhapaj Raymi y cuya traducción reza: “Fiesta del Gran Señor”, “Fiesta de los hombres o mes del gran festejo (fiesta del Huarachicuy o fiesta del pantalón)”, Huaman Poma nos describía que el Cuzco recibía abundantes lluvias y existía camarones en los ríos y pescados en la mar. Se debía guardar leña, sal, cal, maíz, uchu (ají), papa y coca. Hay escasez de comida en todo el reino y desarrollaban una gran fiesta llamada Huarachicuy o fiesta de los hombres, lo hacían porque el sol se encontraba en su máxima plenitud, era también conocido como el mes de la penitencia y reafirmación Los caminos están cerrados, los cerros entregan sus Huaycos (vómitos), es difícil el trasladarse en todo el reino. Tanto los jóvenes del Hanan y Hurin (barrios de arriba y abajo del pueblo) se reunían unos frentes a los otros y hacían pruebas de valor que frecuentemente se desataban cruentas luchas, y las mujeres no eran ajenas a esta especia de batalla. Al amanecer de la Luna Nueva de Enero peregrinaban hasta sus Huacas más sagradas, o nevados imponentes a traer el valioso Chimpay. Se preparaba los Chuwas Masi y Capulís Callpus y se quemaba carnes, uchus molidos (ajíes), maíz, coca y plantas aromáticas, este humo debería alegrar al sol. Al momento de esta quema ritual, los mozos soplaban porciones de lanas de llamas o alpacas pidiendo fuerza y prosperidad. Todo esto lo deberían realizar los jóvenes que querían pasar satisfactoriamente su prueba para ser considerado como “Personas Productivas” Ellos sabían lo que iba a acontecer, Sucho (Estrella que alimenta al sol les había anunciado). (1) (2).

Hay que tener en cuenta que la filosofía de los incas era vivencialista y animista, es decir que todo tiene vida y todo tiene alma. Además la religiosidad andina es holística, equilibrada, cada parte esta indisolublemente ligada con los demás, constituyéndose en una unidad en la que cualquiera acción de sus partes repercute sobre las otras. Además la religiosidad Andina es, que quiere decir equilibrado, cada parte esta indisolublemente ligado entre si, constituyéndose la Unidad del todo, así la acción de sus partes repercute en la acción de los demás. La vida es una fiesta que nunca acaba, siempre crea. Para los andinos la realidad esta integrada por tres comunidades interrelacionadas. La naturaleza (sallqa), la comunidad humana (runas) y la comunidad de los padres (huacas o deidades). Los tres se encuentran en continuo dialogo y reciprocidad, compartiendo cualidades y limitaciones en un plano de igualdad. Si esta se rompe la relación se torna asimétrica, se benefician unos y se perjudican otros. (3)
Si los Incas lo sabían, porque nuestras autoridades no previnieron esta especie de “Diluvio” como lo afirma una importante revista limeña.

El ANUNCIO DE SUCHO:
En el dibujo que representa el mes de Junio o Huacay Cusqui Killa, cuyo significado es mes de llorar. Analizando en detalle el grabado de Huaman Poma de Ayala podemos observar a un Indio que ofrece un vaso de Chicha al sol, esta bebida ceremonial debería ser llevado a su destinatario para lo cual-según los Indios- aparecía la constelación denominada SUCHO (“el que alimenta al sol”). De acuerdo a la cosmovisión andina, este mensajero cósmico llevando en su alforja tanto la chicha como la comida (Huatias y posteriormente Pachamancas) era el encargado de entregárselo al sol. Entonces se daba una sincronía: tal como es arriba es abajo, por ende se cumplía el equilibrio. Esta estrella para el mundo científico tiene el nombre de SYRIUS

En el mes de junio, especialmente en las madrugadas cuando se acerca la luna nueva posterior al solsticio de invierno (22 de junio del 2009 en el Perú) los campesinos peruanos y bolivianos salen en busca de una señal en el cielo, igual como se hacia hace cientos de años, su misión era encontrar a la “estrella que alimenta al sol” y si ven a Sucho o Syrius muy luminoso, están contentos porque les anuncia que al final del año llegaran intensas lluvias y podrán sembrar sus alimentos sin peligro alguno. Cuanto mas brillante se vean las estrellas mas lloverá. Y viceversa. Cuando no se puede observar Sucho, las lluvias no llegaran o demoran mas de lo habitual la sequía se dará paso y aparecerá el temido “fenómeno del Niño”. A esta conclusión llego el Climatólogo estadounidense Benjamin Orlove (de Universidad. de California de EE UU), quien reviso todo el registro de las lluvias caídas entre 1962 y 1988 en los andes peruanos y bolivianos, (3)
ENERO: LA GRAN FIESTA, “EL RICO CHIMPAY” y EL PLATO DE LA AMISTAD: “CHUWA MASI”

Como se manifiesta a manera de introducción, por lo explicado sobre las lluvias y lo que nos acontece hoy en todo la zona sur del Perú, los Incas reservaban el mes de Enero o Qhapaj Raymi, para su mas grande fiesta, la misma que se hacia en la ciudad, esta fiesta tenia como punto de inicio la aparición de la Luna Nueva, los jóvenes que participaban en el HUARACHICUY o fiesta del pantalón, llegaban cargando un trozo de hielo, el mismo que era extraído de un nevado eterno y cuando llegaban a la plaza principal golpeaban este trozo de hielo con la “Tupana Rumi”, piedra volcánica a manera de rayador y cuando el trozo de hielo estaba casi pulverizado le agregaban MAPA MAMA (La madre que cubre) o miel de abeja y se trasformaba en un delicioso CHIMPAY, hoy lo conocemos como raspadilla.

Posteriormente le era entregado un pantalón o “HUARA”, a manera de ser reconocido como persona con liderazgo o jefe. Desde ese momento el joven pasaba a la edad productiva ya que se le consideraba como un conductor, por lo tanto sujeto a ser nombrado autoridad. De esta costumbre nace una frase que a mi criterio es típicamente peruano “Ya pues, amárrate el pantalón” o “Quien lleva los pantalones en esta casa”. Se daba inicio a una gran fiesta, donde los amigos del agasajado le entregaban una preparación denominada “Chuwa Masi”, hoy conocido como chupe de camarones, ya que la palabra masi es camarón en el runa simi. Es menester explicar que cuando un camarón se encuentra en dificultades en el río (atascamiento u otros), los demás camarones se le acercan para brindarle ayuda. De igual forma cuando el agasajado se encontraba en sus pruebas de valor, recibía el aliento mediante vivas de todos sus amigos (4).

Conclusión:

Desde hace cientos de años, estas manifestaciones climáticas se sucedían año tras año, los Incas lo conocían, conocían todos los peruanos, menos nuestras autoridades. Perdidas económicas, imágenes cuzqueñas nada agradable recorre los medios de comunicación de todo el mundo, El desconocimiento de nuestra historia es una verdad en nuestras autoridades. Ojala nos sirva de enseñanza.
Recordemos las palabras de Cieza de León “….El Cuzco tuvo gran manera y calidad, debio ser fundada por gente de gran ser”. No defraudemos la historia (4)

(*) Autor: Rodolfo “Locrito” Tafur Zevallos

Bibliografía y Material de Investigación.

1. Fuente: The Royal Library. Real Biblioteca de Dinamarca. http://www.kb.dk/en/index.html
2. Roel Pineda, Virgilio: “Cultura Peruana e Historia de los Incas”
   Fondo de Cultura Económica-UAP Ago 2001.
3. Villavicencio, Maritza (compiladora) “Seminario de la Historia de la Cocina Peruana: Ayudemos al Taita Inti: La Pachamanca”: Tafur, Rodolfo. Universidad de San Martín de Porras-Centro Cultural de la Embajada de España en el Perú. (Págs. 130-144)
4. Cornejo Bouroncle, Jorge: “La idolatría en el antiguo Perú”, Cuzco 1942
   Cieza de Leon: “ El señorio de los Incas” I.E.P. Lima 1967
   Sarmiento de Gamboa, Pedro: “Historia de los Incas” Bs As 1942/1572